There are 31 posts tagged reading (this is page 1 of 4).
（我以前说过这个段子，但不记得写在哪里了，twitter 和 blog 都没搜到，刚刚想到这个，就再写一遍。）
刚到澳洲时，参加一些华人聚会。渐渐觉得没什么可聊的了，就坐在海边，听着旁边文艺青年们互相聊骚。
：我很喜欢读书的，你呢？
：我也喜欢！你有什么喜欢的作家吗？
：最近刚读了村上春树！
：啊，我也喜欢村上春树！写《挪威的森林》的对不对？但那本书太大路货了，我更喜欢他的一些早期作品。
：……？
：嗯，譬如，譬如……那个什么来着？
（我听着忍不住了）：且听风吟？
：对对对！窃听风云！这个我看过的！
：啊，你也喜欢窃听风云啊！我也喜欢的！
：blah blah
然后话题就无缝切换到吴彦祖和古天乐。我在旁边茫然脸………
对了，庄子说过：五石这么大的葫芦，别看不结实，你可以抱着他划水呀~~
惠子謂莊子曰：「魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。」
莊子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。』客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！」
— 《莊子 · 內篇 · 逍遙遊》
【譯】惠子告訴莊子說：「魏王送我一顆大葫蘆的種子，我種下去長成果實有五石這麼大。用來盛水，它的堅固程度卻不能舉起來；剖開來做瓢，那麼瓢大無處可容。不是不大，是我認為它沒有用處就打碎它。」
莊子說：「你實在不善使用大的用處啊。宋國有個人善於製造不龜裂手的藥，世世代代都以漂洗絲絮為業。有一個客人聽說，願意用百金買他的藥方。這個人聚集全族商量說：『我們家世世代代漂洗絲絮，所得不過幾金；現在一旦賣出藥方可得百金，就賣給他吧。』這個客人得到藥方後，便去遊說吳王。越國犯難，吳王派他為將領。冬天，和越國人水戰，大敗越人，吳王割地封賞他。能不龜裂手的藥方，是同一個；有人因此得到封賞，有人還是漂洗絲絮，這就是使用的方法不同。現在你有五石容量的葫蘆，為什麼不繫著當腰舟而浮游於江湖，反而憂慮它太大無處可容？可見你的心還是茅塞不通啊！」
《沉默的羔羊》里，最心动的，还是关于羔羊的意象。孤单的人在沉重的环境下，救起一只羔羊，奋力奔跑。仿佛这样子就能得到自由，仿佛这样子得到的自由就不会孤单，仿佛羔羊和她能一同幸福，羔羊也会懂她。对世界的反抗、自我救赎、对他者的关怀，就这样交织在一只羔羊上。但最后羔羊还是离开了，被动或主动地融入那个磨盘。仍然只留下自己，或者浑浑噩噩，或者心里还期望有下一只羔羊，或者变成食人魔杀出去。都可以啊。
原著小说里 Clarice 听到羔羊的尖叫，但她从农场带走的，是一匹瞎了要宰掉的马，最后马还和她被一起送到孤儿院里，陪小朋友们玩到老死。大概是看电影时先入为主吧，电影剧本里把马和羔羊的角色合并，感觉这样处理更好一些。
Hannibal Lecter: After your father's murder, you were orphaned. You were ten years old. You went to live with cousins on a sheep and horse ranch in Montana. And…?
Clarice Starling: [tears begin forming in her eyes] And one morning, I just ran away.
Hannibal Lecter: No "just", Clarice. What set you off? You started at what time?
……
Hannibal Lecter: And what did you see, Clarice? What did you see?
Clarice Starling: Lambs. The lambs were screaming.
Hannibal Lecter: They were slaughtering the spring lambs?
Clarice Starling: And they were screaming.
Hannibal Lecter: And you ran away?
Clarice Starling: No. First I tried to free them. I… I opened the gate to their pen, but they wouldn't run. They just stood there, confused. They wouldn't run.
Hannibal Lecter: But you could and you did, didn't you?
Clarice Starling: Yes. I took one lamb, and I ran away as fast as I could.
Hannibal Lecter: Where were you going, Clarice?
Clarice Starling: I don't know. I didn't have any food, any water and it was very cold, very cold. I thought, I thought if I could save just one, but… he was so heavy. So heavy. I didn't get more than a few miles when the sheriff's car picked me up. The rancher was so angry he sent me to live at the Lutheran orphanage in Bozeman. I never saw the ranch again.
Hannibal Lecter: What became of your lamb, Clarice?
Clarice Starling: They killed him.凌晨睡不着，去公寓的电梯里坐一会儿。电梯是个40多平米的大厅，类似医院候诊室，四周都是座位。有五六个座位上放着一本书，看着像同一套书，拿起来，是少儿版的《第七封印》……一套30册，幼教插画书的大小。
拿起来看，内容变成了智者在草坪上坐在小餐桌边，吃着高级葡萄酒和小饼干，每次做游戏赢了死神，就利用死神的承诺，去下面的战役里，做点什么不明觉厉唤起人性的事情。正看着书，一对大爷大妈进了电梯，典型中国乡村土布扮相，大妈挎着塑料篮子，大爷说这书是我们用来占位子的。我说好，那我先看看哈。
我拿着书回到楼上的社区，也是很大，小商品市场的样子。然后不知道怎么就参加一群人火并，左大臂被划出10cm的刀口。排队等包扎时，我说我先去还书啊。进电梯时，刚好大爷大妈要从另一个出口离开，我赶上去把书塞到大妈的篮子里。
然后好像是另一个梦了。我和爸妈说出国了，扭头背着登山包去江西找 Panny 玩，坐长途大巴停到火车站后面，我发消息问 P 说你家在哪儿，回复说是在太平，手机地图查，是沿着蜿蜒的国道出城往北40公里的一个小村子的名字，为省钱查了一下，居然还通公交。等公交时和旁边阿姨聊了两句，
阿姨：哦，太平啊，海边环境不错的。
我：啊？江西有海吗？
就醒了。
Jackie Kiewa 分析昆士兰传统攀岩者群体。攀岩被描述为逃避现代世界诸多弊病的方式：现代社会的高度可预测性、消费主义、以及以牺牲个人自由和自发性为代价造就的安全感。为了逃避这些而攀登的人，为了保持对这些的抵抗，就要执着于与这些社会特征相反的攀岩方式。他们坚持拥抱不确定性和不安全感，强调传统攀岩和运动攀岩的区别。
但不是所有的登山者都乐于不安全，以及各种攀岩方式的边界并不是多么清晰，传统攀岩者也不能完全拒绝玩室内顶绳。当表面差别变得不清晰的时候，对差异化的渴望，使得传统攀岩者从结构化的区分（用技术、攀爬方式、装备来区分攀岩风格）转向对「象征性行为」的强调。传统攀岩者们应具有某种品质：如保持谦逊（即使面对菜鸟），不谈论自己的成就，在户外安静不喧哗，不询问别人等级，长期全情投入……不遵守这些伦理规范的人，可能会被群体排斥，而不再是纯粹的自由选择。
这种「不宽容」不仅仅是攀岩，也是每一个没有明显边界的社区的特征。现代社会对宽容和多样性的强调，使人们的归属感从整个社会转向多种亚文化，但亚文化群体为了强调排他性和差异性，又导致了不宽容的发生。这种矛盾存在于每个社会，无论社会规模大小，都试图通过道德标准来维持一套预设行为的延续。然后渐渐地维持的力量从道德本身，变成因为害怕惩罚（另一种不安全性）而顺从。
Kiewa, Jackie. 2002. “Traditional Climbing: Metaphor of Resistance or Metanarrative of Oppression?” Leisure Studies 21(2):145–61.
虽然我很怀疑传统攀岩者们，是否真的像 Kiewa 描述的那样。而我要研究，是城市攀岩者们表现出的一些恰恰相反的特征（或许他们已然「顺从」）。但这套框架远不止适用于攀岩。事实上我联想到的，是那种在社交网络上的孤寂感。那种大家讨论的东西虽然正确，但话题和方式越来越同质化，而造成的孤寂感。批判性思维抑郁的地方就在这里，每次在人群中发现某种特征，然后就会想「我可以不必这样」，然后就会孤独。
看到教授们讨论，某个同事换好了工作准备去美国，然而签证办不下来，这边都已经辞职了。
「天……那真是惨……要重新上 market 了？」
「她去的那个学校，算是 downgrade 了……」
Luisa T Schneider 在塞拉利昂做田野考察时，被部门主管性侵。在谈论性侵如何改变了她的研究项目和方式，以及在这个过程中的种种压力时，她把对所谓「完美学术路线」（a perfect academic）的憧憬，看作是一种布尔迪厄所说的「象征性暴力」（Symbolic Violence）。
这种憧憬确实在学术圈很经常见到。一些从本科时就确立了自己的研究方向，然后在各个名校间「本-硕-博-讲师-教授」把学术路线走的非常漂亮的人，常常被人当模范提起，语气里带着由衷的赞美和羡慕。但这种语调和在职场中谈论「成功人士」，也没太大不同。这样的「成功」涉及很多先天或后天的因素：出身环境、生活压力、语言、天赋、自己的努力程度……某种意义上，没有在人生中因某些情绪而迷茫，从而干扰到自己的状态，也是很重要的一个优势。总之没能做到的人也都能看到差距，然后自己平衡一下心态，继续往那个方向接近。
我对这种学术成功不感冒的原因很简单：距离太远了。隔了十几年换了个领域进学术圈，根本就没期望过在这个领域里会有什么竞争力，基本上是抱着大不了读完了去开卡车的。虽然还是会在这个领域里挣扎地考虑 career，但 career 本身并不是目的或者需要关注的重点，而是……好吧，那篇 《我为什么读人类学》的 blog 已经拖了一年多没写了。
总之对 a perfect academic 这种成功学，我目前还是抱着一种旁观者清的心态。而且，这些对失去稳定教职感到恐慌的人，当被什么东西，譬如香港的运动，影响到他们的稳定时，似乎也是那些会因此而愤怒，乃至因此来确定自己立场的人。
Schneider, L. T. (2020). Sexual violence during research: How the unpredictability of fieldwork and the right to risk collide with academic bureaucracy and expectations. Critique of Anthropology, 0308275X20917272.
Anastasia Piliavsky 谈到当代人类学向保守主义的回退，导致的两个后果。
——更高层面的屁股决定脑袋。
The real damage to anthropology, however, is the paradoxical retreat into conservatism, from which the discipline’s founders painstakingly broke: the deployment of one’s own beliefs and values as heuristics for the study of all human life. The consequences of this retreat are many and I shall mention here only two. The first is the persistence of functionalism, or the reduction of social analysis to a set of ready-made beliefs, whether beliefs in the primacy of the physical world (materiality) or in the individual’s inner, psychological life (affect) or in the universal pursuit of autonomy (resistance). The second is anthropology’s ambient pietism, or the displacement of analysis with assertions of one’s own moral or political stance. It is all very well to believe in gender equality or the evils of colonialism, but when our own normative position is deployed as fundamental social theory—such as feminist or postcolonial theory—it does little more than reassert the already-held beliefs. The evaluative judgment built into it blocks social explanation and generates results that are complacent, conventional, and closed to the discovery of new things. The confusion of advocacy for analysis has made contemporary anthropology allergic to any kind of genuine moral or political difference. If earlier generations saw the comprehension of fundamental moral difference—head hunting, cannibalism, tribal warfare, and the like—as their duty, the new clings increasingly to the familiar close to home. Theoretically, what has displaced different people’s cosmologies are “common sense notions—of polity, self, and essential, shared humanity—that metropolitan actors and institutions foist upon the world” (Scheele and Shryock in press). The result is the growing poverty of anthropological theory, and the retreat of the discipline from the frontline of social theory.
Piliavsky, Anastasia. 2017. “Disciplinary Memory against Ambient Pietism.” HAU-JOURNAL OF ETHNOGRAPHIC THEORY 7(3):13–17.
In saying that what anthropology must do is to interpret, Geertz was asserting that the kind of explanation it should seek to offer is qualitatively different from that pursued in the natural sciences, which had provided models and inspiration for other schools of sociological and philosophical thought, most proximately in anthropology at the time, in the diverging approaches of A.R. Radcliffe-Brown, Leslie White and Claude Lévi-Strauss. The distinction between interpretation and causal explanation has roots in German historical thought, in the idea that the possible forms of explanatory success are fundamentally different in the sciences respectively of nature and spirit (Naturwissenschaften and Geisteswissenschaften). The foundational claim is that human beings are, in Charles Taylor’s resonant phrase, ‘self-interpreting animals’. On this view, the ideas and values people have inform their self-descriptions, and those self-descriptions stand not merely in an external causal relation to what they do, but are internally constitutive of who they are and what they are doing. If this is so, then explanation of human conduct in terms of causal laws, on the model of the natural sciences, must be a flawed ambition. It is not merely that such ambitions are impossible to achieve in practice; it is a mistake in principle even to aim at them. An entirely different set of criteria is required for success in an interpretive enterprise. This much was common currency in the linguistic turn, and Geertz expressed the general position forcefully. In addition, he argued that it is a fact about human evolution that we have developed in such a way that being shaped by culture is now part of human ‘nature’, so that without culture, humans would be radically incomplete and unviable. So, for Geertz, there was a firm scientific account of why human conduct, being inherently meaningful, could not be subject to scientific explanation.
Laidlaw, James. 2018. “Interpretive Cultural Anthropology: Geertz and His ‘Writing-Culture’Critics.” Pp. 148–158 in Schools and Styles of Anthropological Theory. Routledge.
∵ 人是自我解释的动物。
⇒ 人们的想法和价值观决定了其自我描述，这种自我描述不仅和人们的行为有外在因果关系，也内在构成了人们自身。
∴ 用自然科学的因果律模型，去解释人类行为，是错误的方向。需要另外一整套评判标准。
以及 ∵ 被文化影响是人类本性不可分割的一部分。
∴ 人类行为的内在意义，不能用自然科学的模型去解释。
虽然思路很赞，以及 Geertz 大人确实是我偶像。但每次看到人文学科用这种「严谨」的逻辑推论，就忍不住狂翻白眼……
最近大半年，从示威到疫情，很多人的戾气在于，他们好不容易获得并维持着的，以为理所当然会一直存在下去的，稳定而幸福的生活，受到了影响。
然而，追求稳定生活，和追求幸福一样，都不一定真的是人生终极目标，或者是必须的要素啊。从多元文化的角度讲，对这些的热衷，只是各种潜在的文化影响，在某个时期某个人群中，打下的烙印；所谓的现代性（modernity）的表现形式之一。
我并不是说这样的追求有什么不对；而是说，也可能存在着另一种态度，并不把稳定，当作是多么重要的事情。用这种态度，去看待事情，思路和情绪会完全不同。是的，像我这种习惯了把 changing 当成常态的人，很多事都不能叫做事儿了。很多人考虑事情的出发点，我听起来完全没什么共鸣。
这种视角确实有好处。当「稳定与否」和「判断是非」这两种本来是处于不同维度的东西，发生冲突的时候，对是非的判断也就自然少一些干扰。譬如「示威者干扰了我的平静生活」并不能成为我反对他们的理由。当我根据各国关于疫情不时冒出来的最新政策，每天都要重新考虑三四遍下周的行程时，我发现自己完全没有想过因此去评判各国的隔离政策。那些国内外关于不同隔离政策的吵闹，似乎与我无关（虽然我也是受政策影响最大的那一群人），而仅仅是把这当成一种闯关游戏，不停地根据新的信息调整自己的计划。想起前几年有个基于凡尔纳小说改编的，叫做《80 days》的游戏，根据各种奇怪的突发事件调整并完成环球旅程。此刻这个游戏给我的带入感，似乎比《瘟疫公司》更真实。
当然，影响这些的也未必是视角，也可能仅仅是利益。我并没有为了稳定而去投资什么，所以当稳定受到威胁时，也就没什么切肤之痛。最近才发现周围的很多人，关于疫情最担心的，居然都是停工导致经济衰退后，会不会被辞职然后还不起房贷。——我明白这才是常态，但我确实很久没听到过这种调子了。在很多人眼中，changing 是需要稳定生活以及财富自由为基础才能追寻的东西，因此似乎变成了比稳定要高一档的，可以拿来炫的东西。其实这仍然是基于稳定的思路，并不一定是这样啊。
然而我也有怨念。最近的异常状态下，整个社会又塌缩回社区依赖的模式，而人们在疫情压力下，渐渐觉得这种对社区和身边人的依赖，才是正确的，甚至是温情的。对此我感到深深的无力感。具体事例就不说了。
还存在着另一种对稳定的依赖：凡事一定要有个答案；或者面对喧嚣的状况，一定要找到一个属于自己的立场，再依此去指导自己的行为。最近每当出现新的针对疫情的政策，我都要重新考虑一遍自己的行程和各种决策。有时明明直到第二天还会有新状况，这些思考最终都变成无用功，然而还是会忍不住去想，去焦虑。这个要反省一下。
我把很多人的情绪都归结于对稳定感的维护，或许当事人本身并不会同意这一点。没关系，我也只是在很不严谨地描述自己的某种感觉。其实我感觉到的，比描述出来的，还要微妙的多。尤其是在国内，每个人的岁月静好，都是建立在没有被厄运以及强权机器碾到的侥幸之上（当然你也可以反驳其它国家都一样），而人们其实也明白这一点。在这种心态下建立起来的，对已有生活的维护，其思路也就越发的奇怪。最近每次回国都能清晰地感受到，周围人对待事情的逻辑，和自己越来越远。一时还描述不清楚；当然也可能是因为他们离的太近了，不知道用什么情绪去面对。
某种意义上讲，这种对平静生活的冲击，和恐怖主义很像。Ghassan Hage 分析巴勒斯坦的自杀炸弹袭击。有那么多规模和效率远超过恐怖主义的暴力，但为什么只有恐怖主义受到一边倒的谴责？因为自杀袭击没有尊重以色列，以及大多数人，划出来的那条线：军队负责暴力统治，而民众则享受军队的成果。——这样的线，真的理所当然存在么？
Hage, G. (2003). “Comes a time we are all enthusiasm”: Understanding Palestinian suicide bombers in times of exighophobia. Public Culture, 15(1), 65–89.
查良鏞（金庸），1924.3.10 – 2018.10.30.
听闻死讯后，我闭上眼睛想了一会儿，《天龙八部》五册书的章节名，分别是五首词。我居然还都记得。
然后论文没心情写下去了，回家，路上听《难念的经》，然后忍不住，车停在路边哭了一会儿。
擦干泪继续做分析。这样的行为，有人说是压力，有人说是真书迷。我想，只是代表着过去吧。不停地开辟新的道路，主动或被动地与过去做着割离或淡忘；而迈出下一步的同时，又将和现在的这些远离。然而某一刻，那些以为已经淡了的，忽然无比清晰地浮现在眼前，然后意识到它们都还在。
就像正在吃第七个馍，吃的正爽，忽然想起前面六个馍的味道，意识到它们都还在。
就像努力已经淡忘，甚至已经记不清容颜的女孩，偶尔看到她的照片，以为模糊的一切，瞬间又无比清晰，然后发现还会梦到她。
这种历经久远的瞬间爆发，连林夕也再写不出同样水准的词了吧。
吞风吻雨葬落日未曾彷徨
欺山赶海践雪径也未绝望
拈花把酒偏折煞世人情狂
凭这两眼与百臂或千手不能防